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01 noviembre 2026

"La Mujer Nueva", la pluma combativa que unió a las trabajadoras de Chile

 


En noviembre de 1935, apenas seis meses después de la fundación del Movimiento Pro-Emancipación de las Mujeres de Chile (MEMCH), vio la luz el primer número de La Mujer Nueva.

        Lejos de ser un folletín informativo o una revista de la élite, este periódico nació con una misión política clara: convertirse en la voz, el escudo y la trinchera de las mujeres obreras, empleadas y pobladoras de Chile.


La propuesta editorial: Prensa hecha por y para mujeres

Bajo la dirección y pluma de figuras como Elena Caffarena, Marta Vergara y Olga Poblete, La Mujer Nueva irrumpió con un tono directo, crítico y pedagógico. Su distribución no se limitó a las librerías o eventos intelectuales; el periódico se vendía en la puerta de las fábricas, en las plazas públicas, en las faenas textiles y en los sindicatos de todo el país.

Su línea editorial conectaba de forma brillante tres ámbitos que hasta entonces se le presentaban a la mujer como fragmentados:

  • El trabajo fabril: Publicaba crónicas sobre las deplorables condiciones de salubridad y seguridad en los talleres.
  • El hogar y la vida privada: Abordaba el costo de la vida, la desnutrición infantil, el costo de los alimentos y la violencia intrafamiliar.
  • La alta política: Explicaba de forma accesible los proyectos de ley sobre el sufragio femenino, la reforma al Código Civil y la protección a la maternidad.

El impacto social y político de "La Mujer Nueva"

El periódico no solo informaba; organizaba y politizaba. Su impacto en la sociedad chilena de las décadas de 1930 y 1940 se tradujo en hitos fundamentales:

A) Romper el aislamiento de las trabajadoras

Por primera vez, las obreras de las industrias textiles de Santiago o las trabajadoras del calzado en Valparaíso leían testimonios de pares que vivían sus mismas injusticias. Esto generó una profunda conciencia de clase y de género, transformando el malestar individual en organización colectiva.

B) Visibilización de la brecha salarial

La Mujer Nueva fue pionera en colocar la disparidad de sueldos en la mesa del debate público. A través de cuadros comparativos e investigaciones periodísticas, demostró cómo las empresas pagaban hasta un 50% menos a las mujeres por la misma jornada laboral, desmontando el mito del "salario complementario".

C) Plataforma para el Sufragio Universal

El periódico sirvió como el principal canal de difusión para educar sobre la importancia del voto. Explicaba por qué el derecho a elegir a las autoridades no era un lujo burgués, sino una herramienta concreta para exigir leyes de protección laboral y derechos reproductivos.

D) Red de solidaridad y comités locales

En las páginas finales de cada edición se publicaban las direcciones y horarios de reunión de los comités del MEMCH a lo largo de Chile. Esto permitió que el periódico funcionara como un motor de expansión territorial, logrando articular comités desde Arica hasta Magallanes.

Un archivo de dignidad para el presente

La Mujer Nueva se publicó hasta 1941, dejando un legado documental incalculable para la memoria histórica de Latinoamérica. Demostró que la prensa escrita, impulsada desde el compromiso militante y con una perspectiva de clase, es capaz de mover las placas tectónicas de un país.

Las memchistas nos enseñaron que la palabra escrita es una herramienta de emancipación; una lección que desde Escritos Feministas mantenemos más viva que nunca.

Bibliográfia:

Acceso libre a la colección digitalizada de los números históricos del periódico.

  • Poblete, Olga (1993). Una mujer: Elena Caffarena. Ediciones La Morada / Editorial Cuarto Propio.
  • Rojas, Claudia (2010). El MEMCH y la lucha por la igualdad de derechos de las mujeres en Chile (1935-1949). Archivo Nacional de Chile.

 

03 octubre 2026

Femicidio y feminicidio: ¿son lo mismo?

 

Se usan todo el tiempo como sinónimos, incluso en medios y en la propia conversación feminista. Pero femicidio y feminicidio no nacieron para decir exactamente lo mismo, y entender la diferencia no es un capricho académico: es entender qué estamos exigiéndole al Estado cuando usamos una u otra palabra.

El origen: un tribunal en Bruselas, 1976

El término "femicide" en inglés ya existía desde 1801 —apareció en un libro satírico londinense de John Corry— y la escritora estadounidense Carol Orlock lo acuñó de forma independiente para una antología que nunca llegó a publicar. Pero fue la socióloga sudafricana-estadounidense Diana Russell quien lo politizó y lo instaló en el debate público: lo usó por primera vez en voz alta en marzo de 1976, al testimoniar ante el Tribunal Internacional de Crímenes contra las Mujeres, celebrado en Bruselas, un tribunal popular que ella misma organizó junto a la activista belga Nicole Van de Ven, inspirado en los tribunales de opinión sobre crímenes de guerra de Bertrand Russell. Al evento asistieron cerca de 2.000 mujeres de 40 países, y Simone de Beauvoir lo definió en su discurso inaugural como "el comienzo de la descolonización radical de las mujeres".

Russell definió el femicidio como "el asesinato de mujeres por hombres, por el hecho de ser mujeres" —un término que, según ella misma explicó después, politiza los asesinatos misóginos de la misma forma en que la palabra "genocidio" politiza los actos de exterminio dirigidos a destruir a un pueblo—. En 1992 coeditó, junto a Jill Radford, el primer libro dedicado íntegramente al tema: Femicide: The Politics of Woman Killing. Ese libro fue, según la propia Russell, lo que inspiró directamente a la congresista y antropóloga mexicana Marcela Lagarde a organizar la lucha contra el femicidio en su país, difundiendo el concepto y las movilizaciones por toda América Latina.

La bisagra: Marcela Lagarde y la responsabilidad del Estado

Aquí está la diferencia que de verdad importa. Marcela Lagarde utilizó deliberadamente la palabra feminicidio —y no femicidio— al traducir y adaptar el concepto de Russell al español, para subrayar algo que el término original no capturaba del todo: que estos crímenes no son solo asesinatos misóginos, sino que además permanecen en la impunidad, sostenidos por la negligencia o la complicidad del propio Estado.

Es un dato poco conocido, pero revelador de que esta no es una diferencia menor ni consensuada: la propia Diana Russell manifestó públicamente su incomodidad con esa decisión de traducción. Para ella, fragmentar el término en dos palabras distintas en español diluía el concepto político unificado que había pasado años difundiendo, y lamentó que se usara "feminicidio" en vez de "femicidio" en el mundo hispanohablante. Es decir: el propio debate sobre cuál palabra usar nació, en parte, de un desacuerdo real entre las dos pensadoras que más hicieron por instalar el concepto.

Para Lagarde y muchas otras activistas, el feminicidio es un "crimen de Estado": la responsabilidad estatal está en el centro de la denuncia, no es un agravante accesorio. Esa distinción fue central en los casos paradigmáticos de feminicidios en Ciudad Juárez, México, y la Corte Interamericana de Derechos Humanos la consagró judicialmente en la sentencia del caso Campo Algodonero, que condenó al Estado mexicano precisamente por no cumplir sus obligaciones de prevención, investigación y sanción frente a estos crímenes.

En la misma línea, el Departamento de Educación de la UFM resume así la distinción:

Femicidio: asesinatos de mujeres considerados homicidio, sin destacar necesariamente las relaciones de género ni las acciones u omisiones del Estado.

Feminicidio: asesinatos de mujeres por su condición de género, que toman en cuenta las relaciones de poder desiguales entre los sexos y se vinculan con la participación del Estado, por acción o por omisión, derivada de la impunidad existente.

Una red feminista que llegó antes que las leyes

América Latina no solo acuñó el concepto: también construyó, antes que casi cualquier otra región del mundo, la institucionalidad para enfrentarlo. Las organizaciones feministas crearon una red contra la violencia hacia las mujeres a nivel latinoamericano y caribeño ya en 1990. En 1994 se adoptó la Convención de Belém do Pará, el primer tratado internacional específico sobre violencia contra las mujeres —más de 15 años antes de que Europa adoptara un instrumento similar—. Y en 2001 se lanzó la primera campaña continental, "Por la vida de las mujeres: Ni una muerta más", que puso el foco público en estos asesinatos y dio pie a investigaciones y estudios en toda la región.

Ese trabajo acumulado llevó a que, hoy, casi una veintena de países latinoamericanos tipifiquen el femicidio o feminicidio como delito específico en su legislación penal.

Cómo aterrizó en la ley chilena

Chile es un buen caso para ver esta tensión conceptual hecha carne en una legislación concreta. El proyecto de ley que tipificó el femicidio en el país (Boletín 4937-18, 2007) no incorporó la definición amplia y política de Lagarde, sino una versión mucho más acotada: modificó el artículo 390 del Código Penal, que sanciona el parricidio, para que la misma pena se aplique a quien mate a su cónyuge o conviviente, o a la persona con la que tiene un hijo en común, calificando el delito como femicidio cuando la víctima es mujer.

Esa definición —la que en la literatura especializada se conoce como "femicidio íntimo"— dejó fuera deliberadamente otras formas de violencia: se excluyeron las relaciones de pareja sin convivencia ni hijos en común (como los pololeos), y se descartó además una propuesta paralela para reducir la sanción penal a mujeres que mataran a sus agresores tras años de sufrir violencia. El resultado es una ley que, aunque nombrada "femicidio", en la práctica circunscribe el problema al ámbito de la violencia intrafamiliar, dejando fuera la violencia de género que ocurre en el espacio público, laboral o institucional —exactamente el tipo de reducción que la noción amplia de feminicidio buscaba combatir.

Los propios registros estatales reflejan esa definición acotada: según cifras de SERNAM, en 2008 se contabilizaron 59 femicidios en Chile y 55 en 2009, siempre dentro de ese marco estrictamente "íntimo".

La paradoja de haberlo convertido en ley

Aquí es donde la jurista chilena Patsilí Toledo Vásquez plantea una crítica incómoda pero necesaria: al convertir el feminicidio en un delito penal común —cometido por determinados agresores sobre ciertas víctimas—, muchas de estas leyes terminaron eliminando cualquier referencia a la responsabilidad o negligencia estatal que el concepto original de Lagarde quería denunciar.

Cuando el feminicidio deja de entenderse como una acusación al Estado y pasa a entenderse simplemente como un asesinato de mujeres por razones de género —es decir, se vuelve sinónimo llano de femicidio—, pierde justamente el filo político que lo distinguía. Para los Estados que la justicia internacional ha señalado como responsables de sostener la impunidad —México y buena parte de Centroamérica, entre ellos—, tipificar el feminicidio como "delito común" permite desplazar el foco de atención desde su propia responsabilidad hacia el agresor individual, como si el Estado no tuviera nada que ver.

En Europa, el debate tomó caminos distintos: Reino Unido y Alemania usan la expresión original de Russell, femicide, mientras que Italia y España adoptaron el término "feminicidio", en buena medida por la visibilidad internacional de los crímenes en México y la influencia directa del activismo latinoamericano.

Por qué importa la palabra que usamos

Nombrar bien no es un ejercicio semántico vacío. Si llamamos femicidio a lo que en realidad es feminicidio —un crimen sostenido por la impunidad estatal—, le quitamos al Estado la responsabilidad que le corresponde. Y si usamos ambos términos como sinónimos intercambiables sin más, perdemos una herramienta conceptual que el feminismo latinoamericano construyó, con enorme esfuerzo político, para exigir algo más que castigar al agresor individual: para exigirle cuentas al sistema completo que permitió que esa violencia ocurriera y quedara impune.

📚 Fuentes:

·         Toledo Vásquez, Patsilí. "Femicide / femicidio / feminicidio: ¿estamos hablando de lo mismo?". Revista Humboldt, Goethe-Institut, mayo de 2021.

·         Pérez de Pineda, Ligia. "Femicidio / feminicidio". Departamento de Educación, Universidad Francisco Marroquín.

·         Stang, María Fernanda. "Matemos a la mujer. El femicidio en Chile desde la perspectiva de la performatividad". Punto Género, N.º 1, 2011.

·         Russell, Diana E. H. y Van de Ven, Nicole (1976). Crimes Against Women: The Proceedings of the International Tribunal.

·         Russell, Diana E. H. y Radford, Jill, eds. (1992). Femicide: The Politics of Woman Killing.

·         Russell, Diana E. H. (2011). "The Origin and Importance of the Term Femicide".

·         Corte Interamericana de Derechos Humanos. Caso González y otras ("Campo Algodonero") vs. México (2009).

·         Convención Interamericana para Prevenir, Sancionar y Erradicar la Violencia contra la Mujer (Convención de Belém do Pará, 1994).

·         Muñoz, Adriana (2009). "El proyecto de ley para la tipificación del femicidio en Chile y estado actual del debate parlamentario". En: Tipificación del femicidio en Chile. Un debate abierto. Red Chilena contra la Violencia Doméstica y Sexual.

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"El día que la verdad salió de un pique Minero" El estigma como complicidad: a más de dos décadas de las niñas de Alto Hospicio

 

"Las niñas se fueron de sus casas por razones de deserción escolar, de búsqueda de mejores horizontes o de incomunicación con sus padres."

Entre 1998 y 2001, la comuna de Alto Hospicio, en el norte de Chile, se convirtió en el escenario de uno de los capítulos más atroces de nuestra historia reciente. Catorce jóvenes —la gran mayoría adolescentes, habitantes de tomas de terreno, en situación de pobreza— fueron secuestradas, violadas, asesinadas y hechas desaparecer por Julio Pérez Silva, un taxista informal de la zona. Sin embargo, durante años, el asesino no fue el único que borró sus huellas: el Estado, la justicia y los medios de comunicación se encargaron de desaparecerlas socialmente mucho antes de que se encontraran sus cuerpos.

El caso de "las niñas de Alto Hospicio" no es solo la crónica de un asesino en serie; es el reflejo de una violencia estructural donde el prejuicio de clase y el machismo institucional operaron como los mejores aliados de la impunidad.

La construcción del mito oficial: "se fueron por su propia voluntad"

Cuando las familias de las jóvenes —familias obreras, esforzadas, precarizadas en una comuna desértica y postergada— acudieron a las instituciones a denunciar las desapariciones, la respuesta oficial fue un portazo en la cara. Las autoridades de la época instalaron una narrativa tan violenta como el crimen mismo: las niñas no estaban en peligro, simplemente se habían escapado de sus realidades o se dedicaban al comercio sexual.

El entonces intendente de Tarapacá, Jorge Tapia, lo planteó públicamente así:

"Todas ellas han tenido serios problemas familiares, no quieren volver a sus hogares. Es el momento de decirle que deben volver y que nosotros vamos a darle todo el apoyo de distintos niveles de instituciones que pueden ayudarle a salir de distintos problemas que pueden tener."

Y el entonces subsecretario del Interior, Jorge Burgos, fue igual de categórico ante la prensa:

"Al menos dos casos demostrarían más bien acciones voluntarias de abandono, producto de situaciones personales que tienen que ver con mala relación con los padres, algunos casos de violencia intrafamiliar... Los antecedentes indicarían que en algunos casos podríamos estar en presencia no de desapariciones forzadas."

Mientras el poder político emitía estas declaraciones para aplacar la alarma pública, el asesino seguía libre, amparado por un sistema que prefería culpar a la "disfuncionalidad" de los hogares pobres antes que levantar una búsqueda real. Carabineros incluso envió delegaciones a Tacna, Perú, a buscar a las jóvenes en prostíbulos y cabarets. No encontraron ninguna huella, porque nunca estuvieron ahí.

El concepto de la "víctima ideal"

El sociólogo y criminólogo noruego Nils Christie desarrolló en 1986 un concepto que explica con precisión quirúrgica lo que ocurrió en Alto Hospicio: el de la víctima ideal, aquel estatus social que se otorga rápida y legítimamente a quien sufre un delito, y que Christie compara con categorías como "héroe" o "traidor". Para que una persona sea reconocida socialmente como víctima —más allá del hecho fáctico de haber sufrido un delito— debe cumplir con ciertos parámetros: ser percibida como inocente, respetable, y estar en una posición débil pero con la fuerza social suficiente para ser escuchada.

Las jóvenes de Alto Hospicio no cumplían ese perfil no por algo que hubieran hecho, sino por su origen: pobres, habitantes de tomas de terreno, mujeres, adolescentes. Como explica la investigadora Beatriz Sánchez, no es lo mismo ser víctima que ser reconocida como víctima. Para adquirir ese estatus social hay que pasar filtros de reconocimiento que, en este caso, el sistema completo —policial, judicial, político y mediático— se negó a otorgarles.

Los testimonios que lo confirman

Patricia Jabre, madre de Macarena Sánchez, recordaría después haber sido humillada por Carabineros e Investigaciones, quienes insistían en que su hija se había ido voluntariamente de la casa. El caso de la madre de Katherine Arce es todavía más brutal: relató que el suboficial Héctor Arriagada le dijo que no se preocupara, "porque mi hija era bonita, iba a ir a ganar plata fácilmente e iba a estar bien, porque ella, en la situación que vivía, ella necesitaba vestirse bien y todo, porque era señorita".

Años después, el propio cabo de Carabineros Gerhard Schrandt Ferrada, que participó en la investigación, reconocería la negligencia institucional sin rodeos: "Hubo desinterés del Alto Mando, que no dispuso un grupo de investigación serio, al tiro. Tampoco se fiscalizaban las calles principales (...) Nunca se les creyó, no se les dio importancia, porque eran pobres".

Fueron los propios padres y madres —entre ellos, los de Macarena Sánchez y Viviana Garay— quienes, decepcionados por la nula respuesta policial, comenzaron su propia investigación paralela: elaboraron mapas artesanales cruzando los lugares de estudio y residencia de las desaparecidas, viajaron a Santiago a golpear puertas en La Moneda, el Consejo de Defensa del Estado y la Corte Suprema, y se manifestaron frente a la intendencia. La policía, en algún punto, llegó a investigarlos a ellos mismos, buscando antecedentes para inculparlos.


Nombrarlas para hacer justicia histórica

El horror salió a la luz recién el 3 de octubre de 2001, no por la eficacia policial, sino porque Bárbara Núñez, de 13 años, sobrevivió al ataque de Pérez Silva: la amarró de pies y manos y la dejó caer a un pique minero de diecisiete metros, convencido de que moriría con el paso de las horas. Ella logró salir por sus propios medios y llegar hasta la carretera, donde fue auxiliada. Un detalle que ella recordó —unas figurillas de "Bananas en Pijamas" colgando del espejo retrovisor del auto— permitió a Carabineros identificar y detener a Pérez Silva dos días después.

Solo entonces, tras su confesión, comenzó la macabra tarea de ubicar los cuerpos. Los restos de Graciela Saravia y Sara Gómez habían sido hallados poco después de sus homicidios; los del resto de las víctimas fueron apareciendo entre octubre de 2001 y julio de 2002.

Contra el olvido, contra el estigma mediático y contra las declaraciones que las acusaron de abandonar sus hogares, reivindicamos la memoria y los nombres de las catorce víctimas de Alto Hospicio:

  • Graciela Montserrat Saravia Tapia, 17 años — 16 de septiembre de 1998
  • Ornella Dayana Linares Cepeda, 14 años — 5 de abril de 1999
  • Ivón Alexandra Carrillo Lefno, 15 años — 7 de agosto de 1999
  • Gisela Ivonne Melgarejo Navarro, 34 años — 2 de febrero de 2000
  • Sara Marisol Gómez Cuevas, 18 años — 21 de febrero de 2000
  • Angélica Lily Lay Alcayaga, 23 años — 24 de febrero de 2000
  • Laura Andrea Zola Henríquez, 14 años — 23 de marzo de 2000
  • Katherine Elizabeth Arce Rivera, 16 años — 5 de abril de 2000
  • Patricia Edith Palma Valdivia, 17 años — 22 de mayo de 2000
  • Macarena Cecilia Montecino Iglesias, 15 años — 30 de junio de 2000
  • Viviana Melisa Garay Moena, 16 años — 30 de junio de 2000
  • Macarena del Carmen Sánchez Jabre, 13 años — 23 de noviembre de 2000
  • Deysi Sara Castro Mamani, 16 años — 22 de mayo de 2001
  • Angélica Miryam Palape Castro, 47 años — 23 de agosto de 2001

Justicia aporofóbica y patriarcal

Esta negligencia no fue un error administrativo; fue una decisión política e institucional guiada por el prejuicio de clase y de género. Si catorce adolescentes de los barrios más acomodados de Santiago hubiesen desaparecido en un lapso de tres años, el país se habría paralizado. Pero en Alto Hospicio, el peso de su vulnerabilidad social las volvió prescindibles para un sistema judicial ciego ante el dolor de la periferia.

Julio Pérez Silva fue finalmente condenado el 26 de febrero de 2004 a presidio perpetuo simple por 14 homicidios, dos violaciones y un homicidio frustrado —condena que la Corte Suprema elevó a presidio perpetuo calificado en 2006—. Recién podrá optar a beneficios carcelarios en 2041. El entonces general director de Carabineros reconoció públicamente "algunas equivocaciones", pero nunca hubo responsabilidades políticas ni judiciales para quienes construyeron y sostuvieron durante tres años la hipótesis de la fuga voluntaria.

Memoria feminista

Escribir hoy sobre Alto Hospicio desde un espacio feminista es un acto de justicia histórica. Es recordar que el sesgo de clase mata, que el machismo institucional destruye dignidades, y que la justicia, si solo atiende a quienes tienen poder o encajan en el molde de la "víctima ideal", no es justicia: es un privilegio.

A las niñas de Alto Hospicio no las olvidamos. Su recuerdo permanece vivo para exigir que nunca más el origen social de una mujer sea la excusa del Estado para abandonarla a la violencia más extrema.

📚 Bibliografía:

  • Bock, Karin (2018). Reinas de la Pampa. Territorio de reinscripción para catorce feminicidios. Memoria de Magíster en Ciencias Sociales, Universidad de Chile.
  • Carrillo, Cheryl (2005). A la sombra de la impunidad. Santiago.
  • Christie, Nils (2013). "La víctima ideal". En: Losa, Juan Francisco (coord.). Vida social, un lenguaje para interpretar. Buenos Aires, Editores del Puerto.
  • Errázuriz, Pilar (2018). "Violencia real, violencia simbólica: los crímenes de Alto Hospicio". Nomadías, (6): 142-146.
  • Fluxá, Rodrigo (2015). "Julio Pérez Silva. Predador". En: Guerriero, Leila. Los Malos. Ediciones Universidad Diego Portales.
  • Leiva, Ricardo (2005). Reinas del desierto: la aterradora historia de los crímenes de Alto Hospicio. Santiago, Planeta.
  • Matus, Alejandra (28 de julio de 2018). "Del arresto del sicópata de Alto Hospicio al hallazgo de cuerpos en un pique". The Clinic.
  • Sánchez, Beatriz (2021). "La víctima ideal en los delitos de agresión y abuso sexual". Universitas Revista de Filosofía, Derecho y Política, (38).
  • Silva, Jimena y Chávez, Loreto (2018). "Testimonios familiares de las adolescentes asesinadas en Alto Hospicio". Nomadías, (6): 109-126.
  • Tuozzo, Celina (2003). "Alto Hospicio: el Estado y la violencia de género en Chile". Confluencia, 1(2): 145-156.
  • Zúñiga, Diego (29 de septiembre de 2011). "Las madres de Alto Hospicio". Qué Pasa, La Tercera.

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26 septiembre 2026

Cuatro cortes y un tabú: cómo Myanmar convirtió la higiene menstrual en violencia de Estado

 


El uso del cuerpo de las mujeres como campo de batalla no es una metáfora; en Myanmar es una política de Estado ejecutada con precisión quirúrgica.

El régimen militar de Birmania (la Junta Militar) ha transformado la higiene menstrual en una táctica de contrainsurgencia. Desde agosto de 2025, el régimen bloqueó el transporte de productos menstruales en zonas bajo control de la resistencia armada, extendiendo y endureciendo estas restricciones durante 2026.

La falacia del uso militar

Para justificar el bloqueo, la Junta argumentó que los productos sanitarios eran desviados hacia la resistencia para curar heridas de combate o ser usados como plantillas en el calzado militar. Activistas de derechos humanos y organizaciones que trabajan directamente con mujeres combatientes y civiles —como Sisters2Sisters, colectiva que da soporte a combatientes de la resistencia— han cuestionado abiertamente esta versión, señalando que se trata del mismo tipo de justificación que el régimen ha usado antes para bloquear medicinas, vendajes y desinfectantes.

Desde un punto de vista práctico, la lógica del argumento militar tampoco resiste el análisis: las compresas comerciales no están diseñadas ni esterilizadas para el tratamiento de heridas abiertas, no ofrecen la capacidad de compresión necesaria para contener hemorragias severas, y su función absorbente es superficial — muy distinta a la de un vendaje o gasa quirúrgica.

  • Impacto económico: el precio del paquete de toallas en el mercado negro se ha triplicado, pasando de aproximadamente 3.000 a 9.000 kyats birmanos, mientras el salario mínimo diario ronda los 7.800 kyats. Adquirir higiene básica equivale a más de una jornada entera de trabajo.
  • Consecuencias sanitarias: ante la escasez, muchas mujeres han recurrido a alternativas improvisadas —trapos, hojas, papel de periódico—, lo que ha derivado en un aumento reportado de infecciones no tratadas, en un sistema de salud ya colapsado por la guerra.

Violencia de género y la Corte Internacional de Justicia

Como señalan activistas y expertas en derechos humanos, la verdadera finalidad de esta medida es confinar a las mujeres a sus hogares, cercenando su movilidad, su trabajo y su participación activa en la resistencia contra la dictadura. Algunas mujeres han optado directamente por quedarse encerradas durante su período, alejándose del trabajo, la vida comunitaria y la participación política. Negar la higiene menstrual es privar de la dignidad básica y atentar de forma sistemática contra los derechos sexuales y reproductivos.

Esta medida se enmarca en un patrón histórico de violencia estructural. Desde enero de 2026, la Corte Internacional de Justicia (CIJ) celebra audiencias de fondo en el caso iniciado por Gambia contra Myanmar por violaciones a la Convención contra el Genocidio contra la minoría rohinyá. En dicho proceso, la violencia sexual y reproductiva sistemática contra mujeres y niñas ocupa un lugar central dentro del catálogo de crímenes perpetrados por el ejército.

Privar a las mujeres de insumos menstruales no es un efecto secundario de la guerra; es una estrategia deliberada para invisibilizarlas, confinarlas al espacio privado y castigar su participación en la resistencia. Cuando la higiene básica se transforma en un privilegio inalcanzable, el control sobre el cuerpo femenino se convierte en la manifestación más cruda de la dictadura. Exigir el fin de esta prohibición no es solo una demanda de salud pública, es una exigencia fundamental de derechos humanos y dignidad.

📚 Bibliografía:

  • The Guardian (20 de abril de 2026). "Myanmar military regime widens sanitary towel ban, claiming rebels use them for first aid". Aporte: la investigación original que reveló la ampliación del bloqueo en 2026, con declaraciones directas de Thinzar Shunlei Yi (Sisters2Sisters) y la periodista Ceyrac sobre el tabú cultural en torno a la menstruación en Myanmar.
  • The Xylom (26 de julio de 2026). "'Who Thinks of Pads in the Middle of Airstrikes?': Myanmar Women Fight for Menstrual Dignity". Aporte: reportaje sobre el desmantelamiento de programas de ayuda humanitaria (USAID) que agravó la crisis, y el rol de los "dignity kits" distribuidos por UNFPA.
  • Volcánicas (6 de mayo de 2026). "Militares en Birmania (Myanmar) prohíben uso de productos menstruales". Aporte: cobertura en español, con contexto sobre el caso Gambia vs. Myanmar ante la CIJ y la situación de la minoría rohinyá.
  • Sabai Times / Purple Feminists Group (febrero de 2025). Myanmar Fight For Period Poverty. Aporte: informe con datos sobre el aumento de precios de productos menstruales desde el golpe de 2021 y el acceso desigual a productos reutilizables.

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13 septiembre 2026

Mahsa Amini, el mechón de pelo que encendió la revolución por la vida y la libertad en Irán

 

13 de septiembre, el día que todo comenzó.

Hay nombres que se convierten en consignas y rostros que, a su pesar, terminan por encarnar el grito ahogado de millones. El de Jina Mahsa Amini (2000-2022) es uno de ellos. Su trágica y violenta muerte no solo fracturó el silencio impuesto por décadas de teocracia fundamentalista en Irán, sino que se convirtió en la chispa de la primera revolución contemporánea liderada por mujeres bajo un lema que resonó en todo el planeta: "Zan, Zendegi, Azadi" (Mujer, Vida, Libertad).


Una vida arrebatada por la "Policía de la Moral"

Jina Mahsa Amini era una joven kurda iraní de 22 años con planes, una familia que la amaba y un futuro por delante. El 13 de septiembre de 2022, mientras se encontraba de visita en Teherán junto a su hermano, fue interceptada en la salida del metro por la Gasht-e Ershad (la nefasta "Policía de la Moral"). ¿Su delito? Llevar el hiyab de manera "inapropiada", dejando entrever unos mechones de cabello, una infracción intolerable según los estrictos códigos de vestimenta e imposición religiosa impuestos desde la Revolución Islámica de 1979.

Mahsa fue introducida a la fuerza en una furgoneta policial para ser llevada a un "centro de reeducación". Testigos presenciales afirmaron que fue golpeada brutalmente dentro del vehículo. Horas más tarde, ingresaba en coma al hospital Kasra. El 16 de septiembre de 2022, su corazón dejó de latir. Aunque las autoridades intentaron encubrir el feminicidio de Estado alegando un "fallo cardíaco repentino", las imágenes de su cuerpo inerte y los testimonios médicos desvelaron la verdad: Mahsa había muerto a causa de los traumatismos infligidos por la violencia policial.

"Mujer, Vida, Libertad": El estallido de una revolución

La indignación y el dolor se transformaron inmediatamente en rabia colectiva. El funeral de Mahsa en su ciudad natal, Saqqez, en el Kurdistán iraní, fue el epicentro del estallido. Las mujeres presentes se quitaron los hiyabs obligatorios, los ondearon en el aire y gritaron la consigna kurda "Jin, Jiyan, Azadî" —una expresión con décadas de historia en el movimiento kurdo— que a partir de ese momento se extendió y tradujo a otras lenguas de Irán, incluido el persa ("Zan, Zendegi, Azadi"), transformándose en el lema unificador de todo el levantamiento.

Lo que comenzó como una protesta local se extendió rápidamente por todo Irán, transformándose en un levantamiento nacional sin precedentes. Estudiantes universitarias, escolares, trabajadoras y ciudadanas de todas las edades tomaron las calles desafiando las balas, las detenciones y las ejecuciones del régimen totalitario.

Las imágenes recorrieron el mundo entero y se clavaron en la retina de la historia: mujeres quemando públicamente sus velos en grandes hogueras, cortándose el cabello en señal de duelo y rebeldía, y plantándose cara a cara frente a las fuerzas represivas armadas. Ya no se trataba únicamente de protestar contra una prenda de vestir; era una impugnación total a un sistema patriarcal, clerical y autoritario que utiliza el cuerpo de las mujeres como el primer y más vigilado territorio de control político.

El impacto histórico y la resistencia continua

La respuesta del régimen de los ayatolás fue implacable: censura de internet, detenciones masivas, torturas sistemáticas y la ejecución pública de jóvenes activistas en un intento desesperado por sembrar el terror y sofocar las protestas. Según organismos de derechos humanos, la represión dejó más de 500 personas muertas, cerca de 22.000 detenidas y al menos 10 ejecuciones vinculadas a las protestas. Pero los cimientos de la teocracia quedaron agrietados para siempre.

Aunque las dinámicas del poder institucional y legislativo en Irán sigan aferradas al control absoluto y a la persecución ciudadana mediante nuevas herramientas de vigilancia, el tejido social cambió de forma irreversible. El miedo cambió de bando. A pesar de los anuncios contradictorios o los intentos propagandísticos de simular reformas sobre la "Policía de la Moral" y la obligatoriedad del velo, las iraníes demostraron que las leyes opresivas pierden su fuerza cuando un pueblo entero decide desobedecerlas en masa. Hoy, miles de mujeres caminan diariamente por Teherán y otras ciudades con el cabello al descubierto, asumiendo riesgos enormes, pero sosteniendo una soberanía corporal ganada a pulso

Niloofar Hamedi y Elaheh Mohammadi, las dos periodistas que visibilizaron el caso ante el mundo —Hamedi publicando la fotografía de los padres de Mahsa abrazados en el hospital, Mohammadi cubriendo su funeral en Saqqez—, pagaron ese acto de verdad con más de un año de prisión. Fueron indultadas en febrero de 2025, tras haber sido condenadas a más de una década de cárcel cada una. Su condena y posterior indulto son, en sí mismos, la medida exacta de cuánto le costó al régimen que el mundo supiera lo que le pasó a Mahsa.

Desde Escritos Feministas, honro la memoria de Jina Mahsa Amini y de todas las que cayeron —y siguen luchando— en el frente de la resistencia iraní. Su sacrificio nos recuerda que los derechos de las mujeres nunca están completamente garantizados y que la libertad comienza, precisamente, desarmando los mandatos que pretenden disciplinar nuestros cuerpos. Mahsa ya no está, pero el fuego que encendió su mechón de pelo sigue iluminando la larga noche de la opresión.

Bibliografía:

·         Satrapi, M. (Ed.). (2023). Mujer, Vida, Libertad. Reservoir Books. (Novela gráfica colectiva que documenta la revolución).

·         Informes de Amnistía Internacional sobre la situación de los derechos humanos en Irán (2022-2024).

·         Testimonios y crónicas de periodistas independientes iraníes: Niloofar Hamedi (diario Shargh) y Elaheh Mohammadi (diario Ham-Mihan), quienes visibilizaron el caso de Mahsa al mundo y fueron encarceladas por ello entre 2022 y 2024.